古代一些神医如华佗、孙思邈等都信佛,这是有原因的_1.康健园地_蓝星新时代网
繁體中文
当前位置:首页 > 康健▪生活▪养生 > 1.康健园地 > 详细内容
古代一些神医如华佗、孙思邈等都信佛,这是有原因的
发布时间:2019/6/26  阅读次数:977  字体大小: 【】 【】【

  

         古代一些神医如华佗、孙思邈等都信佛,这是有原因的

                                                          

  

宣化上人

  

  

湖心亭看雪客公众号

  

特别提示:本文转载自宣化上人全集。


无常鬼不是只有一种,最低限度有五种:青、黄、赤、白、黑。


根据中医的理论,五行配合人身体内的五脏,也和五色、五季、五方等相应。简略列出如下,如果要详细解说这个道理是无穷无尽的。


(一)肝—木—东—春—青

(二)心—火—南—夏—赤

(三)肺—金—西—秋—白

(四)脾—土—中—长夏—黄

(五)肾—水—北—冬—黑


五行有相生相克的道理,而五种无常鬼,也本着五行相克的道理,能令五脏产生连锁性的疾病。


(一)黑无常鬼:譬如,某人本身有肾脏病,肾属水,黑色。因为水克火,所以能影响到心也生病。


(二)黄无常鬼:脾属土,黄色。脾有病,土克水,次而影响到肾有问题。


(三)青无常鬼:肝属木,青色。肝若有病,木克土,接着便能牵涉到脾脏也有病。


(四)白无常鬼:肺属金,白色。金克木,所以能影响到肝脏也有病。


(五)红无常鬼:心属火,红色。心脏有病,火克金,所以心脏病又能影响到肺的功能。如此五行相克,五脏的病痛也就随着一定规律的恶性循环而产生。


一个无常鬼,能引起五个无常鬼一齐都到来,足见人命无常,仅在呼吸之间。人可以死去,也可以活过来,这五个无常鬼在人的生理及心理上有极大影响。


但是它不是忽然来的,这不是一朝一夕的事,而是人从小至长成,一点一点累积起来,最后酿成不可收拾的局面。


追究它的根本,一切鬼怪,诸病的来源,乃至所有生死,都是从「无明」而来的。如果把无明破除了,那一切病、一切无常鬼也没有了。无明是所有罪恶、烦恼、病苦,及生死的根本。


人要学智慧,有了智慧便能运转五行,把五行「相克」的道理变成「相生」:可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金。相生就是互相帮助,互相提携,能化干戈为玉帛。


所以一定要破无明而生智慧,有智慧就能破除一切执着。人为什么有执着?因为无明作怪。无明是罪魁祸首,所以修行人一定要破无明,把根本问题灭除,其它一切问题便迎刃而解。所谓:


但得本,莫愁末,如净琉璃含宝月。

既能解此如意珠,自利利他终不竭。


诸病的因由,就是业障和鬼神在作怪,疾病并不是肉眼所能观察的现象那么简单,而是病人本身有业障,所以种种鬼怪来跟他算账,跟他捣乱。


所以在某些情形之下,纯靠医药治疗是不够的,还要病人明白他本身的业障因缘,加上佛法的灵咒,那治病的效果会提高,收到药到病除的灵验。


古来有些医师被誉为神医,如华陀(东汉人)、孙思邈(唐朝人),他们的医德不可思议,这些人都是信佛的,不过医案上没有记载而已。


有些病人,医生给他治疗,就可以收到预期的效果。但是也有些病人,医生把他这个病治好了,另一个病又跑出来;把那个病治好了,另一个新的又生出来。


如是者接二连三,这就是因为业障在后面纠缠不清。医生把这个病鬼打退了,这个鬼会去找别的鬼来帮忙,从另一个窟窿钻进来。鬼都是一帮一帮集体行动的。


中国有一句成语:「病入膏肓」,比喻病情严重,已不可救治。左传成公十年,有以下的记载:「晋景公有疾,秦伯请缓治之。


未至,公梦见二小人,一曰:『缓,良医也,恐将伤我,奈何?』一曰:『吾等居肓之上,膏之下,其奈我何?』医至,曰:『疾不可为也,在肓之上、膏之下,攻之不可,达之不及,药不至焉,不可为也。』公曰:『良医也』。」


晋景公梦到两个小鬼钻进他体内膏肓的地方。后来,虽然请到秦国的太医高缓来诊治,高缓(扁鹊之高足)乃当世良医,但对于晋景公的病却无法挽救,因为肓之上、膏之下的部分,针炙治疗也达不到。所以后人便将「病入膏肓」这句成语,形容不可救药的死症。


世间上千奇百怪,什么都有,所谓「疑难杂症」,令群医也束手无策。古灵精怪的奇疾,连医书上也没有记录。我刚出家时,常为人治病;但我并没有为病人开药方,也没有动手术、针炙等。只凭一颗真心,并且念佛教的灵咒。


我这个真心志在救人,但当时不懂得要救鬼、救魔,心里只存着救人的思想,却把鬼弄得很不高兴。因为你去治人的病,魔鬼便以为你跟他敌对,于是便迁怒于你。

我要评论
  • 匿名发表
  • [添加到收藏夹]
  • 发表评论:(匿名发表无需登录,已登录用户可直接发表。) 登录状态:未登录
最新评论
所有评论[0]
    暂无已审核评论!

蓝星新时代网  | 版权所有 | 联系信箱及支付宝账户 fozairenjian#126.com (使用时#改@管理 

本站域名 ( http://www.lxxsd.com    www.lxxsd.cn)       豫ICP备08106469号

分享到: