序言      

           人类往何处去？这是千百年来不朽的命题。本文说假道真，追真究假，就此命题语重心长，娓娓道来，看似随意，实则用心。旨在唤醒芸芸众生，莫被假迷，要见真相，认真弃假，返朴归真，放下对立，借假修真，坚守道义，大公无私，各安本位，回归圆满的自性。如果芸芸众生都能觉悟自性，给力和谐社会，人类的前途才有光明的前景。【宣智】

       人类往何处去      

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                                                       一、说假道真

         人们都喜欢追求真善美，抨击假丑恶。因为真的东西可靠，可以信赖；假的东西不可靠，不可以信赖。但究竟什么是真？什么是假？很多人未必很清楚。根据生活常理来分析，会变的东西都是假的，因为它不长久，靠不住，不值得人们去信任，不变的东西才是真的，因为它长久，靠得住，值得人们永远地去信任。那么会变的东西是什么？不会变的东西又是什么？凡眼看来，万法皆变。佛法认为，一切法没有生灭，生灭是一个幻觉，是错觉。生灭只是个假相，是个生灭相。假相里面有生灭，真相里面没有生灭。万法的变化只是假相，真相是一真法界，是大道，是自性，它永恒不变。如此看来，万法及其变化都是假的，唯有大道自性才是真的。因为假的会变，真的不会变。也就是说，没有不变的假，假的都会变，不会变的就不是假的，而是真的；也没有会变的真，真的都不会变，会变的决不是真的，而是假的。假相如果认为它不会变，认为它绝对静止就更是假话，是假上加假，是“妄中妄”，是形而上学的观点。假相一定会变，这是真话，是相对真理。但世人只承认万法（即万物）会变化，这也是辩证法的观点，不承认万法都是假的，不认为万法的变化只是个假相（只有假的才会变），而认为万法是真的，是客观存在的，以为真的也会变化。事实真相是真的（大道、自性）一定不会变，这也是真话，是绝对真理。

           假相皆变，唯道不变。封建统治阶级以大道不变为根据，为自已的统治也是万古长存做辩护是错误的。封建统治作为一种假相，它必然处于不断变化之中，但圣贤教诲和佛法是大道自性的流露，是对宇宙人生真相的揭示，它是真的，是真理，它永恒不变，应该长期遵守。当然任何一种统治如能合道而行，则能维持长久；如果背道而行，则容易垮台。但一个人行道尚有退转和反复，更何况一个国家。所以，一个国家政权要想千秋万代，何其艰 难。    

             对于某一种具体的物质形态（它本身就是万法之一，是假相）确实处于生灭无常的变化中，变是绝对的，不变是相对的，暂时的；变是真的，不变是假的，这是执假为真前提下的真话，是“假中真”，而不是真的真话。但对于宇宙人生的真相来说就是错误的，因为大道、自性永恒不变，它才是真的。不变是绝对的，变是相对的；静才是真的，动都是假的；只有妄动，没有真动；假的才会动，真的不会动；会动的都是假的，不动的才是真的。所以人应该以静制动，以不变应万变，才不会失去自己的本真。

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           究竟什么是真？什么是假？佛法认为，有形有相都是假，无形无相才是真。相是幻化的，不是真的，相是假相，凡所有相，皆是虚妄。真的没有相，有相的都不是真的。从“会变的都是假的，不会变的才是真的”这一生活常理来看，凡是有形有相的东西都处于不断的生灭变化中，所以有形有相的都是假的。再从人们的感知角度看，人的眼耳鼻舌身只能接触到有形有相的东西，也就是说，人的感觉器官所感觉到的都是虚假的。真的都是无形无相的，它是人的感觉器官无法接触到的，只能在人高度禅定观照中明了。因此，社会现实中的很多现象看似真的，实际上是假的。例如人的本能：食色，我们很多人都会真切地感觉到它们的存在和需要，但对于一个四大皆空的高僧来说，它们都不存在，他也感觉不到它们的需要。可见，人的本能并不就是人的本性，对于一个见性的人来说，本能丧失了它本来的意义和价值。所以，本能并不就是人的本性和性德，而是人的业障和习气。（没有这个业障，他不会投身为人，而是做佛去了。）性德是人本有的，它不会变化，它才是真的；而习气是人累生累世积累起来的，它是不断变化的，不是人本来就有的，它是假的。假的可以断除，真的却不能断除，只能恢复。人的本能障碍人的本性（自性），人只有超越本能，才能恢复人的本性。所以绝对不能认为食色是人的本能就尽情的满足它，放纵它。否则，你来生会堕三恶道，丧失人身。本能作为人的习气，不能去强化它，而应该适度地控制它、超越它，你的灵性才能提升，所以人活着的真正目的和价值不是生存享受需要的满足，而是提升人的灵性，回归人的本性（也即明心见性），这样人生才会有一个圆满的结局——往生极乐净土。

           有时，尽管你对某种需要（如抽烟、喝酒、赌博、甚至一些流氓隔了一段时间不打人就觉得拳头很痒痒）的感觉很强烈、很真切，但它并不是真有，而是人的某种习气。这种习气会变化，是假的。习气上来的时候，你真切地感觉到它的存在和需要；当心高度清净的时候，你又会觉得什么都没有。所以，人的感觉靠不住，不是真的。人们据此获得的感性认识也是虚妄的，建立在这个虚妄的感性认识基础上的理性认识也是虚妄的，不可靠的。对宇宙人生的真相的把握你根本不能依靠眼耳鼻舌身的感觉，也不能依靠思维去获得。动念即乖，一想便错。一个人真有妄想、分别、执着，他就会真切地感觉到万法都是真的，而放下妄想、分别、执着，他就会看到万法都是假的。疼痛是假的，饥饿也是假的，性冲动还是假的，你执着于它们，才会有这些感觉的存在，放下对它们的妄想、分别、执着，就什么都没有。例如：人不小心（即无心）被针剌感觉不到痛，而医生为你扎针时，因为你有心，所以感觉到很痛。一个人的欲望，你越是剌激它（对它越执着），它就越强烈；而当你适度节制它的时候，它就淡多了。因此，只要你对万法的假相存在妄想、分别、执着，你就永远接触不到事实真相，永远无法了解宇宙人生的真相。你如果能放下妄想、分别、执着。什么都不想，一心清净，外面的世界（宇宙人生的真相）则观照得清清楚楚。由于平常人都是使用眼耳鼻舌身去接触外面的世界，都是使用大脑去思维自己接触到的事物，所以绝大部分人都只能接触到世界的假相，并认假作真。这样，人类只能生活在幻相中，生活在虚假的世界中，过一种虚假的、迷惑颠倒的生活，在虚假中造业而不自知。而永远不能了解宇宙人生的真相，不能生活在真实的世界中，过一种真实的生活。

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           为什么人们对假的东西那么执着？因为假的东西有形有相，在人们的感觉看来是那么真切、实在、可触可感（但不可靠，因为它会变化）；而真的东西离人们却是那么遥远、不实在、不可触不可感，给人虚无缥缈的感觉（但很可靠，因为它不会变化）。其实，人所感觉到的恰恰是假的，因为有形有相的都是假相，只有有形有相的东西人们才能感觉到；而真的东西人们反而感觉不到，因为无形无相的才是真的。无形无相的东西人们不可能通过六根接触到，只能在禅定中观照获得。由于人们都是依六根接触六尘，因而所接触到的都是假相，所以，一般人整天都是与假相打交道，从而远离宇宙人生真相。

           当然，人的六根是人类满足自身生存的工具，人类要生存和发展就离不开六根，但人活着却不应该仅仅只是为了满足自己的生存和享受（这只是人的低级需要），而是为了提升自己的灵性，回归人的真如本性，这才是人活着的真正目的。人要明心见性，又必须都摄六根、入深禅定，才能把自己带入一个真实的世界，洞透宇宙人生的真相。所以一个真正的修行人，一个会用六根的人，决定是六根接触六尘，不执着、不分别、不妄想，知道那是假的，用六根但不为六根所缚，这样他就常在定中，他才能始终生活在一个真实的世界，过一种真实的生活，而不被假相迷惑。

           人类生存享受的需要只是满足人的幻身肉躯的需要，不是人的真正的需要（人的真正的需要是提升自己的灵性）。人类文明的发展都是在增长、强化人的这种虚假的需要，整个人类也就是在增长、强化人的这种虚假的需要的同时全面走向堕落而丧失自己的本性，人类在虚假的人生道路上越滑越远，最后走向毁灭。

           其实，从人的本性（自性）来说，人什么都不需要，自性本自具足。人的需要都是假的，是人的习气。现在的人都在追求自己各种需要的满足，都在执假争假而忘记自己本有的真的东西——自性。争假很苦，所以现在的人很苦，而不知归真。归真的人才是真正幸福的人。

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           一般人的意识，都有起心动念，都有妄想、分别、执着。这种意识对客观世界的反映，都有主观映象。马克思主义也认为意识是客观世界在人脑中的主观映象。由此可知，有起心动念的反映，就有夹杂，就带有个人的主观色彩，就不是对客观事物本来面目的反映。这种反映就有人为的加工成份，就有偏差，就不真，就不能反映宇宙人生的真相。这种意识只是世间知识，而不是真实智慧。它不能明了宇宙人生的真相，真实智慧是禅定中的观照，只有深入禅定观照，才能明了宇宙人生真相。

           马克思主义的唯物辩证法及一切世间法，都只是对现实社会存在的反映，而现实的社会存在是不断变化的，作为对社会存在的反映的社会意识也是不断变化的。会变的都是假的，假的靠不住，所以世间法都不可靠。人类社会存在的现状并不就是宇宙人生的真相，不管世界的幻相（即人类社会存在的现状）如何变化，宇宙人生的真相是永恒不变的。这样看来，宇宙人生的真相不是辩证的，不是变化发展的。辩证法并不是对宇宙人生真相的揭示，而是对世界假相——人类社会的历史和现状的一种描绘和揭示。佛法和圣贤教诲虽然在封建社会产生，但它并不就是对封建社会存在的反映，而是古圣先贤和诸佛菩萨在高度禅定中对整个宇宙人生真相的揭示。佛法和圣贤教育是超越于当时的封建社会存在的。它超现实，超阶级，它不是任何时代、任何社会制度、任何阶级的专利，而是谁奉行，谁受益。任何统治阶级奉行它，爱民亲民，统治阶级得益，被统治阶级也得益。我们不能因为封建统治阶级使用过它，就认为它是封建文化，只为封建地主阶级服务，只为封建统治阶级谋利益，对被统治阶级不利。相反，佛法和圣贤文化更多的是关注苦难众生，力劝统治阶级行仁政。古圣先贤从来不为封建统治阶级残酷压迫人民群众作辩护，他们从来都是把道义放在第一位，把个人利益放在第二位，把挽救社会人心，实现人类大同、天下太平作为自己应尽的责任。

         会变的都是假相，不变的才是真相。尽管封建社会存在是不断变化的，但整个宇宙人生的真相却永恒不变。佛法和圣贤教育既然是对宇宙人生真相的揭示，它也就是永恒不变的，它应该成为我们整个人类世世代代始终不渝地坚持的最高行为准则。但在学习和奉行佛法和圣贤教育的过程中却会受当时社会存在的影响。因为一般凡夫都是心随境转，由他们来弘传真的（佛法和圣贤教育），真的必然会变味，或多或少地背离佛法和圣贤教育的本来面目，从而使永恒不变的佛法在弘传的过程中打下时代和阶级的烙印。佛教和圣贤教育的衰败根源不在它们本身，而是根源于封建统治阶级不能正已，又强加于人（只许州官放火，不许百姓点灯）。根源在于私有制的局限，统治阶级不愿放下自己的既得利益，当然更深刻的根源在于人自私自利的习性。圣贤教育和佛法本身并不是麻痹人民思想的精神鸦片，而是在私有制下，封建统治者在应用佛法和圣贤教育时，违背了圣贤教育和佛法的初衷，把它当作满足个人私欲，麻痹人民的思想工具来使用。这个责任不在佛法和圣贤教育，而在使用者。正如现在很多腐败官员在应用马列时也违背了马列的初衷。他们打着马列的旗号反马列，打着人民的旗号反人民。由于人心的自私，现在也有很多人打着宗教的旗号反宗教，打着佛法的旗号反佛教，他们不能真正做到依教奉行。

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           从世俗的层面看，确实是社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映。对于一个执假为真的凡夫来说，他们的思想观念确实是由他们所处的社会存在及现实环境决定的，他们的心总是被外境所转，他们不知道自己六根所接触到的一切境界都是虚假的。所以，他们就对外面的种种境界产生妄想、分别、执着，从而形成各种看似正确、实际错误的思想观念。而对于一个明了宇宙人生真相的圣人来说，他的思想观念就不是由其所处的现实环境决定的，也不是对他所处的社会存在的反映，而是他对宇宙人生真相的揭示，是其自性的流露。不管他所处的社会环境、个人境遇如何变化，他的心始终是定的，而不会被外境所转。他对外面种种境界没有任何的妄想、分别、执着。他的正知正见始终保持不变。

         其实这个世界的本质既不是物质也不是精神，它的本来面目是自性，是常寂光，是人一念不觉才产生了万法，包括物质现象和精神现象。念念成形，形皆有识。物质现象和精神现象同时产生，没有先后，不存在谁第一性，谁第二性，谁决定谁。物质里面有精神，精神里面也一定有物质。这一观点，日本科学家江本胜博士的水实验已经证明，水里面有见闻觉知。从宇宙人生真相的层面上看，这个世界既不是唯物的，也不是唯心的，唯物主义和唯心主义都是错误的。现代科学已经有了一种充分的证实，物质实际上只是一种波动的现象，并非实有，它只是空的。用佛法来描述，物质是假的（凡有所相，皆是虚妄）。从社会存在的现实角度看，唯物主义反映了一种世俗的真实，充其量只是一种“假中真”，而不是“真中真”，绝不是宇宙人生的真相。而唯心主义夸大意识的能动作用，这里的意识实际上是人的意识心的产物，是一种更加严重的妄想、分别、执着。它不仅不能正确反映外面物质世界（即世界假相）的真实状况，更不能正确反映宇宙人生的真相。它连“假中真”都不是，只能是“假中假”。

           在假相里，在世俗的现实世间确实有辩证法。有假相万法，就一定有变化，我们就应该辩证的看问题，而不能形而上学地看问题，否认万法变化的假相。但我们又不能被万法（假相）所迷惑，被假相的变化所转，而应该觉而不迷，以不变应万变，让万法回归自性。假相皆变，但道不变。了解这个事实真相，我们就应该让万法的运行去合道。只有合道而行，人类才不会发生灾难。我们不能因为万法皆假而自暴自弃，在事相上放弃任何努力。让法合道而行正是我们人类所真正需要做的事，绝对不能为了满足人类生存和享受的需要去做背道而行的事。

           虽然万法皆假，但假的不是没有，在事相上还是有，只不过是幻有而不是真有。既然有，我们就不能无视和否定它的存在，抹杀它存在的价值和意义。毕竟，在我们的娑婆世界中，假是真的载体，真的还必须依托着假的而存在。没有假，真从何处修？所以，在事相上我们还是要做，不能放弃，但又不可执假为真，贪恋外面的境界，把心陷在假相里面，而应借假修真，历境炼心，通过各种事相上的劳作来修炼自己不动的本心，在真没有修出来之前，我们绝对不能丢掉假，弃假而不顾，否则永远见不到真，这样就永远不能超出六道轮回。

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           真正的真理不在现实的社会存在中寻找，也不是由人们的实践所决定 。社会存在决定社会意识，实践出真知，从世俗层面上看它是正确的，从宇宙人生的真相层面上看它却是错误的。因为现实的社会存在始终处于不断的变动中，人们的实践方式、范围、水平也处于不断的变动中。而会变的都是假的，都靠不住。再从人们实践的过程来看，任何人的实践都是由人的感觉器官眼耳鼻舌身接触客观对象的过程，而人的六根所接触到的客观对象都是有形有相的假相。在虚妄的假相中怎么能发现真的东西呢？怎么能获得真理呢？

           真理只存在于宇宙人生的真相中，而宇宙人生的真相是无相、是常寂光，是万法一体，它永恒不变。一般凡夫由于有妄想、分别、执着，所以把握不到宇宙人生的真相。宇宙人生的真相永恒不变，佛法是对宇宙人生真相的揭示，它也是永恒不变的。所以，佛法才是真正的真理，是绝对真理，而马克思主义唯物辩证法及一切世间法无论怎样正确也只是相对真理，也只是对万法假相的揭示，对社会存在现状的描绘。真正的真理来自于禅定中的观照，它是永恒不变的、绝对的、无条件的。而世间知识（相对真理）才是从人们的实践中来，它是有条件的、相对的，并随着条件的变化而改变，它靠不住。所以相对的东西不是真的，而是假的。因此，相对真理（世间知识）不是真理，也不能真正从根本上解决问题。那么，绝对的东西为什么才是真的呢？因为绝对的东西是无条件的，无论在什么条件和情况下，它都不会变化，它靠得住，所以是真的。佛法和圣贤教育都是绝对真理，它的存在是无条件的。无论在什么时代、什么国家、什么阶级、什么人奉行都受益，它具有普世价值，它对整个人类比任何世间知识都具有更高的指导意义，它是我们整个人类生命的唯一寄托和依靠。而唯物辩证法及一切世间知识都是在虚妄的假相中求真，充其量只能获得某种虚妄的“真实”，即“假中真”，而不是“真中真”。它不可能揭示宇宙人生的真相。这种“假中真”（相对真理）确实对人类的生存和发展起到了一定的作用，但这种知识是有欠缺的，不圆满的，并且还具有很大的负面影响，它还会形成一种严重的所知障，障碍人们对宇宙人生真相的把握。用这种“假中真”（世间知识）去指导人类的实践，最终会把人类实践引入两难境地和歧途上去。其实，由于人类没有始终在真善知识（佛法）的指导下，人类社会也一直是在两难境地中前行的。科技的进步一方面给人类带来了前所未有的方便，一方面各种灾难也伴随着科技的进步接踵而来。到今天为止，人类几乎所有的知识都只是服从和服务于人类低层次的生存和享受的需要（即增长人类的贪嗔痴等欲望），而不是为了不断提升人类的灵性。事实上，人类在不断满足自己表层欲望的过程中，人类深层次的灵性却越来越被冥了。

           现代人普遍都是在虚妄的假相中求真，寻找解决自然和社会各种问题的办法。表面看，人类的科技越来越先进，文明越来越进步，知识越来越丰富。现在人类已全面进入了一个知识爆炸的时代，但人类怎么也想不到，知识爆炸其实只是“妄上加妄”。现在的科学对人类面临的灾难一筹莫展，正如现今的医学对现今的疾病一样一筹莫展。这种“妄上加妄”的世间法永远也不可能找到解决当今各种问题和灾难的根本方法，所以，不要再迷信科学了，科学是各种灾难的助缘。

           假相千差万别，千变万化；真相却只有一个，并永恒不变。假相是复杂的，真相是简单的。越是真理越简单，越能解决问题的方法越简捷。

           科学是知识，是假中求真，解决问题不彻底，有后遗症。所以对科学的认识，要一分为二地评价。

           佛法是智慧，是对宇宙人生真相的揭示，是自性的流露，是真正的真理，解决问题是圆满的，没有丝毫欠缺。所以，对佛法应不折不扣地依教奉行，而不能有任何的取舍和批判。

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           现在的世道是文明与贪嗔痴慢、与暴力、与罪恶、与灾难、与离婚率同时增长，人类物质上确实越来越富有，精神上却越来越贫穷，物质文明的发达与道德的沦丧形成了严重的二律背反。

           由于人们所接触到的物质现象都是假的，建立在物质现象基础上的社会精神现象也是假的，人类所创造的一切物质文明和精神文明看似繁荣，发达先进，其实都是建立在虚妄的沙滩上，都是假的，都靠不住，终有一天会土崩瓦解。只有真的才不会变化，它靠得住，这个真的就是人的自性（真如本性）。人们应该返朴归真，回归自性，而不应该追求外面的虚假的东西。

           虚妄的假相越繁荣，人们的贪嗔痴慢就越增长，人的业障就越来越重，人的灵性就越来越差，人离自性和本真状态就越来越远，现代人完全成了物欲化的人。

             现代人分不清什么是真，什么是假，都在拼命地追求那些不断变化并不可靠的假的东西，而漠视放弃每个人自己本有的永恒不变并可以永远依靠的真的东西——自性，真是太愚昧太悲哀了。

           由于现代人分不清真假，因此，都在假中，例如在财色名食睡中寻找人生的快乐。其实，那是假乐，不是真正的快乐 。这种快乐里面有苦。现代社会物质文明确实很发达，人们的物质生活也很富裕。人们普遍追求消费至上，享乐第一，人的贪嗔痴增长，烦恼习气业障加重，妄念纷飞，身体能量消耗增大，导致身体各种疾病增加，各种自然灾害频繁发生，家庭社会矛盾日益激化，各种动乱和灾难不断升级。

           而古代人，尤其是古代的中国人很有智慧，他们很懂得享清福，即在自性清净心中去体会人生的幸福和快乐。须知，这才是真乐。这种快乐里面没有任何苦，那时，虽然物质文明相对落后，但人们追求智慧至上，禅定第一，人们少欲知足、心平气和、禅悦为食，身体能量消耗较少，人心淳厚、身体负担轻、身心和谐健康，宇宙自然生态平衡，家庭社会安定和谐，人们看似受苦却没有苦受，反而感到无穷的快乐。

           由此看来，物质文明太发达、物质生活太富裕，既超越了自然生态环境的承载能力，又刺激了人的贪嗔痴增长，从而导致人的身体疾病的增加，家庭社会矛盾的激化，人类道德的沦丧，各种灾难的加重。可见物质文明太发达未必是好事，而是坏事，同时也说明高度的精神文明绝对不可能建立在高度发达的物质文明和高度的物质享受之上，物质文明与精神文明不是同时增长而是此消彼长的关系。

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           从人的低层次需要，从世俗层面来说，人与人之间的关系确实像马克思主义所认为的在“本质”上是一种物质利益关系，有利则来，无利则往，人会因为共同利益而团结，也会因为不同利益而分裂。在现实世间，人因利益不同而划分出不同的阶级、阶层、形成不同的利益集团、不同的政治派别、不同的政治思想见解。物质利益是不断变化的，这种建立在物质利益基础上的人与人之间的关系也是一种不断变动的关系，有利则聚，无利则散。这种人与人之间的关系很不牢固，很不稳定，很不可靠，它是一种虚假的关系，不能给人安全感，人与人相处都是虚情假意。从宇宙人生的真相来看，万法一体，人与人之间的关系不是物质利益关系，而是道义关系。这种建立万法一体基础上的人与人之间的道义关系才是一种真实的关系，物质利益是不断变化的，但道义永恒不变。人与人之间的道义关系很稳定，很牢固可靠，它使人真正感到安全，人与人之间相处都是真情实意。因此，人与人之间应该由物质利益关系回归到人与人之间的道义关系，这样我们生活的世间才能由一种虚假的人生恢复到一种真实的人生，使人世间充满真情，充满温馨。

           当然，现实的人会同时存在两种需要，低层次的利益需要和高层次的道义需要。究竟哪种需要更强烈直接决定了一个人人生品位的高低。如何处理好利益需要与道义需要的关系？二者熟轻熟重？无疑，利益需要应该服从道义需要，道义需要必须始终放在第一位。为实现道义（求真）必要时应牺牲个人利益，甚至个人的生命（弃假）。这样你的灵性就得到提升，人生的结局就很圆满。如果只为个人利益而苟活，你的灵性就会堕落，人生的结局就很悲惨，果报在三恶道 （佛教所说的畜牲、饿鬼、地狱）。

           现代社会完全成了一种功利社会，人与人之间的关系主要以利益为主，道义只放在第二位。在相互间还存在共同利益时，大家还讲点道义，一旦出现利益分歧，道义即刻丢到一边。夫妻反目，兄弟成仇，朋友背叛，在当今社会比比皆是。人们只把套交情、结道义作为谋利的一种手段，在物质利益的驱动下，人与人之间的感情、道义失真，扭曲变形，变成了虚情假意。个人之间的关系是这样，国家之间的关系也成了这样。而对一个真正的修行人来说，利益只是手段，道义才是目的，利益需要服从并服务于道义需要。因为利益是假的，是变化不定的。只有道义才是真的，它永恒不变，它与人的性德相应。人应该借假修真，而不能认假作真，更不能为假造业。

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         人们应该借假修真，而应该执假为真，否则就会把相对当作绝对，执着假的不放，从而引发各种矛盾和纷争。对立、矛盾就是由执假为真引起的，迷的时候以为有，悟的时候什么也没有。对立、纷争都是因为迷，迷则一分为二、悟则合二为一。佛法认为，假的都是相对的，真的才是绝对的。迷时认假为真，认相对为绝对，对立就产生了。而宇宙人生的真相是万法一体，没有“对立”的一方，“对立”的另一方也就不存在。任何一方只要放下对立，另一方就对立不起来，对立就不可能发生。只要双方都放下对立，它们就能真正做到和而不同。不同但不对立，而是双方达到和谐共存。像呼和吸、同化和异化、吸收和排泄、君仁臣忠、父慈子孝。这种“和而不同”“和谐共存”的例子无论在自然界、还是人类社会不也普遍存在吗？统一体内部双方有差别而不对抗，而是和谐共存、共生共融。现在的问题是矛盾双方都各执一端，认假为真，认相对为绝对，否认万法一体。因此，双方的争斗就越来越激烈。结果 ，以斗争、战争的方式去解决矛盾，一方把另一方消灭了，这一方也不存在了。但旧的对立消灭了，新的对立又产生了。所以，人世间就有解决不完的矛盾和问题，最后，整个世界矛盾重重，灾难不断。

           实际上，宇宙的本来状态是常寂光，万法是一体的、和谐的。世界本无矛盾，是人们一念不觉，产生妄想、分别、执着，这个世界才成了一个矛盾的世界。如果人人都觉悟，都明了宇宙人生的真相——万法一体，不认假为真，不认相对为绝对，这样大家自然把对立争斗的心放下，这个世界的矛盾就没有了，各种冲突、战争也就没有了，灾难也没有了。统一体内部各方相互依存，各安本位，各司其职，才能使万物和谐，天下太平。相互对立、相互斗争的最终结果只能是世界的毁灭。这个世界应该在和谐中求发展，而不是在对立、对抗中求发展，否则后患无穷，必将导致文明与罪恶、与暴力、与灾难同时增长。当今整个世界的客观现实已经充分证明了这一点。

                                                                 十、各安本位

           这个世界本来是不是一个充满矛盾的世界？宇宙本来有没有矛盾？怎样回答这个问题全在自心的迷悟，迷则充满矛盾，悟则万法一体，没有矛盾。矛盾是人自找的，烦恼是人自寻的，怨不得别人。谁叫你迷？谁叫你执假为真呢？迷、执假为真，你就生活在矛盾之中；悟、放下对立，你就置身于矛盾之外。世界充满矛盾，这只是世俗的真实，社会存在的现实，而不是宇宙的真相，不是真的真实，而是虚妄的真实，是一般凡夫执假为真的结果。真里面没有对立，假里面才有对立。对立是假的，一体才是真的。执假为真，才会产生对立。这个世界只要有假（万法），又人人执假为真，这个世界就永远有矛盾、有对立、这是真话，也是世间的真实。在这个现实世间，对立确实成了绝对的、永恒的，统一反倒成了相对的、暂时的。如此看来，马克思主义的对立统一规律确实揭示世俗人间的真实。马克思的伟大就在于他正确揭示了整个人类社会存在的现实。但社会存在的现实并不等于宇宙人生的真相。凡是现实的都是虚假的。虚幻的超现实的才是真实的。例如，一个人为人处世太现实了，这个人一定靠不住。因为现实是变化不定的，现实变了，这个人就变了，所以做人太现实的人，必定很虚假。他不讲道义、情义和恩义；而做人讲道义的人，这种人一定靠得住。道义在一般人看来是虚幻不实的，但它却永恒不变，非常真实可靠。

           对立只是世俗的真实，不是宇宙的真实，而是宇宙的假相。真里面没有对立，只有一体，双方虽然不同，有差别，但它们能够各安本位、各司其职、密切地配合。如人的眼、耳、鼻、舌、身，它们有差别但不对立，各安本位、各司其职、密切地配合从而使人的整个身体功能得到正常的发挥。世人就是因为只看到双方的差别，没有看到双方是一体（而一体是绝对的、根本的，差别是相对的），把相对看成绝对，执假为真，才导致双方的对立和斗争。这种对立、斗争看似推动了事物的发展、社会的进步。但整个世界和谐一体的局面却被破坏了，从而引发各种矛盾和灾难。其实，只要矛盾双方放下对立，不各执一端，矛盾各方就相通了，目可听、耳可视。世人执事不见理，着相不见性。很多地方，从事上，从相上看，好像有矛盾，但从理上，从性看，什么也没有。矛盾、对立只存在于凡夫的心里，只要我们心里没有矛盾，没有对立，外面的矛盾和对立就不存在了。所以，人们要消除矛盾，首先必须从消除自己的对立心开始。

                                                               十一、大公无私

           和大乘佛法一样，共产主义的最终目标也是消灭阶级，消灭对立，解放全人类。随着社会主义革命的胜利，社会主义制度的建立，剥削阶级作为一个完整的阶级已经被消灭，社会上两大根本对立的阶级已经不存在了。应该说，对抗性矛盾、激烈的阶级斗争已经不存在了，人民群众翻身当家做主人。特别是公有制的确立，使绝大部分社会成员在根本利益上已经一致了，这就为整个社会走向和谐提供了更加良好的社会条件。但马克思主义毕竟只是世间法，它的整个理论体系都是建立在物质利益的基础上，马克思主义本身就是广大人民群众争取自身物质利益的思想工具。我们要清醒地认识到，无产阶级及共产党人大公无私的思想只是由其当时所处的物质利益上一无所有的经济地位决定的。这种人心的无私使人民群众要求消灭剥削和压迫，消灭私有制，建立公有制。并不是公有制的建立决定他们的大公无私的思想的产生，而是公有制建立以后需要共产党人和人民群众继续保持大公无私的思想，才能使公有制得到有效的维护和巩固。同时公有制的建立，克服了私有制的局限，在为人民群众大公无私思想的保持和弘扬方面创造了良好的社会经济条件。但是，需要特别警觉的是，随着形成他们大公无私思想的一无所有的经济地位的转化，他们的物质利益诉求也必然会发生变化。他们作为一般凡夫的大公无私的思想也会随着他们物质利益诉求的变化而改变。公有制建立后，如果人心又自私，后果就更可怕，当权者以权谋私、假公济私、损公肥私，民众消极怠工，吃大锅饭，巧取豪夺公有资产。社会主义制度建立后，随着无产阶级及其共产党人经济地位的改变，马克思主义作为一种政治思想理论与共产党人和广大人民群众现实的物质利益诉求发生了一定程度的分离，只具有世俗道德的价值。我们都知道任何世间法和世俗道德，包括马克思主义，一旦离开人们现实的物质利益，就显得苍白无力，成为空洞的说教而变得一文不值。世俗道德起作用的时候和地方，它的背后是人们对物质利益的诉求。这也说明，通过重新调整人们之间的物质利益关系来解决各种社会矛盾的世间法，永远只能暂时解决问题，但不能从根本上解决问题。因为旧的物质利益冲突解决了，又会产生新的物质利益冲突。

           中国的圣贤教育和大乘佛法是建立在对宇宙人生真相万法一体的正确认识的基础上的，它是出世间法，而不是世间法，它是永恒不变的，只有它才能从根本上解决世间的各种矛盾和问题。一个真正的佛弟子的大公无私的道德修养是他们对宇宙人生真相和对自己生命本质的一种自觉认知，而跟他们所处的经济地位和物质利益无关。他们的这种大公无私的道德品质一经形成就永不退转。在社会主义建设时期，要继续保持和提升共产党人的先进性，使他们继续保持和提升大公无私的品质，使他们的心不被境（执政地位）所转，就必须使他们真正认清宇宙人生的真相，学习古圣先贤的教诲和大乘佛法，把他们在社会主义革命时期形成的大公无私的政治思想提升为社会主义建设时期的道德修养，大公无私的品质才有希望变成他们永久的真实境界。这样才能从根本上解决社会主义国家当今存在的各种社会矛盾和问题。

                                                     十二、天下太平

           马克思主义的历史功绩就是在社会主义国家真正消除了宗教内部包括佛教内部不平等的阶级根源，佛教及宗教不再成为剥削阶级实现个人私欲，进行阶级剥削的思想工具，从而使佛教和宗教真正成为广大信教群众的一种自觉选择的精神信仰和道德追求。公有制的确立，使信教群众和不信教群众建立了在根本利益一致基础上的平等关系，使佛教和宗教的存在和发展有了更加良好的社会条件。

           在私有制条件下，在整个社会还存在剥削阶级与被剥削阶级两大根本对立的阶级的条件下。虽然佛教和圣贤教育作为超阶级、超现实的真理，但在学习和应用时，由于不同阶级的人不能超越或不能完全超越本阶级利益的局限，不能超越个人私利的局限，致使他们不能完全依教奉行，从而必然会使圣贤教育和佛教弘传打上时代和阶级的烙印。在封建社会，由于私有制的局限，剥削阶级很难放弃自己的既得利益。他们在力行圣贤教育时可能变得虚伪不实，使圣贤教育和佛法在弘传过程中发生不同程度的变味。当然一个封建统治者特别是封建皇帝，如果他能够完全力行佛法和圣贤教育，他就超越了阶级的局限，他会把所有人乃至所有众生的福址作为自己思想行为的出发点，我们就不能用世俗的、阶级的观点去认识和评价他。

           由于封建私有制的局限，圣贤教育和佛法的弘传很少在整个国家范围内完整的奉行过。在封建社会，确实有过很多大圣大贤和高僧大德，但他们却很少人得到封建皇帝的真正重用，因为封建国家毕竟是专制统治，家天下，他们还有私心。他们重视圣贤教育只是为了自己的江山千秋万代，而不是为了天下苍生。因此，他们很难象古代尧舜周公那样做到不折不扣的依教奉行。他们只把圣贤教育和佛教的弘传控制在一定的范围和程度以内，甚至还有不少封建统治者仅仅把圣贤教育和佛法作为维护其政治统治和阶级剥削的思想工具，而不是把圣贤教诲和佛法作为自己人生的终极目标和追求（但尽管如此，国家能倡导圣贤教育和佛法还是对当时的社会产生了很大的积极作用）。也许正是封建私有制和阶级的局限，圣贤教育的修身、齐家、治国、平天下的目标，在封建社会最终未能得到真正的实现，只成为士大夫的政治理想。他们也永远只能成为皇帝的“助手”，而不能成为圣王。

           社会主义制度的建立，剥削阶级的消灭，公有制的确立，为社会主义国家弘扬圣贤教育和佛法消除了私有制和阶级的局限。共产党和广大人民群众在根本利益上是一致的，它没有自己的特殊利益可图。党的最高宗旨是全心全意为人民服务。因此，共产党人没有必要把圣贤教育和佛法作为实现个人私欲、维护政治统治的思想工具来使用，也没有必要把圣贤教育和佛法作为麻痹人民思想的精神鸦片来愚弄人民群众。在社会主义国家，只要共产党人能真正相信佛法和圣贤教育，自觉学习和接受佛法和圣贤教育，并且像在革命战争时期一样发挥先锋模范带头作用，在力行圣贤教育和佛法方面做人民群众的最好榜样，共产党就一定会比历史上任何统治阶级在弘扬圣贤教育和佛法方面做得更好，做得更成功。果真如此，人类大同、天下太平的封建社会士大夫的政治理想就必定会在今天的世界变成现实。

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           人类的终极目标应该了知一切假，觉悟一切真，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。用千秋万代生生世世的精进，皈依与生俱来的自性三宝（觉、正、净），最终进入不生不灭、不垢不净、不增不减，永无痛苦，只有清净欢喜的极乐莲邦，从而赢得身心最大限度的自由和最高层次的解放！【宣智】

叶小文：不信神的共产党为什么能团结信教群众
             共产党不信神，在指导思想上坚持辩证唯物论和历史唯物论(包括无神论)，与一切唯心论(包括有神论)相对立。但不信神的共产党，为什么能把信教群众团结起来，把他们的意志和力量，与广大不信教群众凝聚在一起，一心一意谋发展，聚精会神搞建设？

             这是因为：共产党真诚、全面、正确地实行宗教信仰自由政策。讲真诚，能说清真诚的理由让别人、也让自己信服，能拿出真诚的措施促别人、也促自己落实。

           其一，这是党的基本观点所决定的。既然坚信物质第一、客观第一、存在第一，就必然坚信客观事物的发展和变化是由其内在规律所决定的，任何违反其内在规律的外部干预，任何对复杂问题的简单处理，都是不能奏效的。所谓客观，除了自己的思想，其他都是客观，宗教的存在也是客观。宗教作为人类精神生活中的一种普遍、长期存在的现象，有其发生和发展的社会根源和认识根源，有其不以人的意志为转移的客观规律。宗教在社会主义社会也将长期存在，其消亡可能比阶级和国家的消亡还要久远。我们既然是唯物主义者，就要承认、尊重这一客观存在和客观事实，立足长远、着眼当前，按规律去做宗教工作。

             其二，这是党的根本宗旨所要求的。党的根本宗旨是全心全意为人民服务，也就是为了多数人，团结多数人，依靠多数人。党的一切努力是为了实现和维护广大人民群众的基本权利，其中当然也包括了人民群众对自己信仰的自由选择权利。人民群众(包括信教的群众)不仅是社会物质财富的创造者，其实践活动也是社会精神文明发展的源泉和动力。马克思主义宗教观与马克思主义群众观的一致性，就在于正确看待、对待信教群众，相信人民群众自己解放自己，千方百计把人民群众团结在党的周围，为自身的根本利益而奋斗。

             其三，这是引导宗教在我国社会中发挥积极作用所必需的。既然宗教是不以人的主观意志为转移的长期存在，既然信教者为数甚众且都是我们必须争取、必须依靠的基本群众，当然就要引导宗教发挥积极作用而不是释放消极作用。无神论者和宗教信仰者在政治上经济上的根本利益是一致的，在思想信仰上的差异是次要的。坚持政治上团结合作，信仰上互相尊重，就能够发挥宗教在促进社会和谐中的积极作用。

           其四，这也是与中国的历史文化传统相一致的。中国没有出现过政教合一的全国性政权，也没有发生过欧洲历史上那种宗教战争。中国又是一个讲求“和合”文化的国家，主张“以和为贵”，对各种文化兼容并包，包括看重若干宗教经典、教义，宗教道德、艺术中所积累着的人类生命繁衍的文化信息，所渗透着的历史积淀的体验和哲理，所孕育着的民族优秀文化因素，所镌刻着的人类精神文明发展的轨迹。宗教信仰自由政策符合中国的历史文化传统，符合信教群众的要求，也为占人口大多数的不信教群众所接受。

           我国信教群众同不信教群众、信仰不同宗教群众团结和睦，宗教正在实践中发挥积极作用。在当今世界因“宗教发热”、“文明冲突”而困惑的时候，中国却是风景这边独好。这是当今中国在创造经济奇迹的同时，每天都在发生着的又一奇迹。