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 刘泰特谈话197:马克思、哈维尔:追求道德真实性文化(下)  
发布时间:2012/1/8  阅读次数:3511  字体大小: 【】 【】【

  

刘泰特谈话197:马克思、哈维尔:追求道德真实性文化(下)
作者:刘泰特        文章发于:乌有之乡

  

马克思强调自己是唯物主义立场,但这种唯物主义又是辩证的。辩证就是相对,而一旦相对,就会走向哲学二元论。  

事实上,马克思认识方法,在崇高精神的追求上,是以唯心主义的绝对完美的信仰,而对这一崇高目标的论证,是采用唯物主义的历史发展经验去说明。  

马克思唯心主义偏好是十分的强烈。马克思毫不隐讳的说,他的思想就是服务于无产阶级解放事业,无产阶级解放就是代表全人类解放。这种具有最高和最终精神价值的思想信仰,毫无例外都属于先验神圣的形而上精神  

马克思人的彻底解放的精神信仰,如同宗教信仰中的上帝,如同普罗米修斯窃取天火的神圣使命,如同康德的绝对命令,如同黑格尔的绝对精神,它们无不是先验唯心主义的思想。  

正是这种至高无上的绝对信仰,引领马克思倾注毕生心血去实证性(科学)的分析资本主义行将灭亡的理念逻辑。这种以科学规律的方式来说明思想先验理念,和黑格尔唯心的揭示精神理念的演绎发展逻辑是多么相似!  

但是,正如康德的二律背反揭示了人类理性的认知有限,人类对未来的历史发展不可能先知先觉,马克思对资本主义发展规律诸多具体性的判断,是不可能有效的。  

从马克思思想实践来看,在各国社会主义制度中,马克思的思想地位是千篇一律的等同于上帝。如若马克思思想体系没有唯心主义的高贵灵魂,怎么会产生这种普遍性的对马克思上帝一样的精神崇拜?  

    

马克思追求道德彻底的思想,必然会与宗教信仰殊途同归,但是马克思却认为提倡纯粹绝对道德的宗教是人民的精神鸦片。  

这是什么原因?是因为马克思思想是通过物质的武器,通过阶级斗争,通过消灭私有制,彻底的追求人的生命解放,这种解放不是宗教在来世实现的空头支票,而是实现于现世  

宗教对于现世的世俗社会是妥协的,这种妥协是基于人性的原罪理论,因此宗教对世俗的丑陋不主张物质的对抗,不以暴易暴,基督教提出“凯撒的归凯撒,上帝的归上帝”,在人类社会关系的物质和精神领域,凯撒的物质王国和上帝的精神王国,是井水不犯河水。  

马克思的理想是彻底的推翻“凯撒”的世俗金钱法权文化,让天国的纯粹道德文化也真实的降落人间,哈维尔的“要耶稣,不要凯撒!”也是这种信念。  

因此要十分注意,不能因为马克思否定宗教,而认为马克思也反对上帝,宗教和上帝是两个概念,宗教是一部分人自告奋勇的充当上帝精神的代言人,但这些人也是凡人,他们一样的有原罪。而上帝超脱宗教,永远是高高在上的人类崇高道德精神的代表。马克思否定宗教,是因为它们无视全人类的今生今世的幸福权力。  

上帝的概念,如康德说的,是因为人的道德命令需要一个绝对信仰对象,上帝因为这种信仰的需要而产生,既然道德成为全人类各民族的绝对命令,对上帝的信仰,就是人类理性的一种最重要的选择。  

康德成功的把人类对上帝的信仰建立在人类理性的基础之上,这是人类一大思想飞跃。  

    

马克思共产主义新人的价值观,如同圣徒文化,虽然不以信仰上帝的名义,但是社会主义的实践,都把马克思等同信仰上的上帝,正是因为马克思的文化也包含了绝对道德价值信仰的内容。  

因此,认识马克思的宗教思想,要穿透语言的表面性,而去认识马克思文化的实质,这种实质就是本文已经反复强调的马克思信仰绝对完美和真实的道德,因为它和宗教中的上帝一样,同是道德信仰,所以人们能够以马克思偶像取代上帝的偶像。  

这种相似,是马克思道德文化富有强大历史生命力的根本原因,而马克思文化区别于基督教的是——马克思抛弃了基督教人性原罪的理论,其目的是:用彻底的道德精神去真实的改造人间世界,根本的去除人性的原罪,实现人的像上帝一样彻底的善。  

马克思的道德信仰,表达了人类心灵美好的渴望,因此虽然马克思预测的资本主义经济规律,不少被证明是错误的,但是马克思对资本主义道德文化的深刻批判,是近现代人类文化中无与伦比的思想瑰宝。  

马克思的文化企图,是真实和虔诚的追求彻底的善,为此马克思理论还借助物质的力量帮助人类实现这一崇高精神,但是凡人做不到纯粹的善,因此马克思的文化由真实的追求而转向反面——不能真实的实现,由此产生了社会主义国家文化的普遍的不真实性。这个事例再次证明了康德的二律背反,证明了人类理性深陷在矛盾之中。  

    

本文概括:  

马克思道德价值的真实性,是追求人的现世的政治经济的全面自由和解放,这种解放,必然要求经济文化上否定资产阶级私有制的法权,道德文化上否定宗教教会来世幸福(现世因为人类原罪而做不到)的道德理论。  

马克思追求道德价值彻底的真实性,会陷入康德的二律背反:道德价值具有善的绝对真实性,但是人性也有恶的绝对真实性,道德的善正是相对于恶而存在,如若无视和否定了人性的恶,人类也会同样的无视和否定人性的善。这个矛盾在后来集权社会主义国家的不真实的文化中,充分的表现出来。  

    

哈维尔和马克思一样,有着强烈的彻底的道德信仰:  

哈维尔提出“要耶稣,不要凯撒!”的政治口号;  

哈维尔说,“根植于政治最深的是道德,……国家必须保持真正的人性,换句话说,国家必须是有精神、有灵魂和有道德的。”  

这些话和马克思的人的彻底自由和解放的哲学多么相像!  

哈维尔强烈的道德政治主张,造福了本国人民,据评估东欧国家在向市场机制的转型中,捷克的转型最成功、最公平,无疑哈维尔总统追求道德的政治价值观,对这一成功具有关键性的意义。  

作为西方资本主义重要政治人物,即使被西方文化舆论广为吹捧,哈维尔仍然是情不自禁的经常对当今资本主义种种文化丑陋,进行了真实的尖锐的抨击。  

    

马克思共产主义理想,是阶级、政党、甚至国家、军队等一切专政机器都消亡,是彻底的取缔了“凯撒”的权力。马克思说,共产主义“是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有;因此,它是人向自身、向社会的(即人的)人的复归,这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富。”  

哈维尔的政治思想源于道德,因此他谋求和统治当局进行政治对话(而不是对抗),因为统治当局是以马克思主义的道德价值为理论基础,哈维尔只是要求统治者理论联系实际,真正的实践自己所说的一套理论。  

哈维尔批判的后极权社会,是进入了马克思理论的从资本主义到共产主义必然有个无产阶级专制的过渡时期,但是这个过渡时期(后极权社会),越来越远离马克思的人的彻底解放的文化价值观,堕落为一种物质性的等级政治文化,虽然消灭了私有制,但是又改头换面,出现了和经济私有制同样不道德的政治权力的垄断和私有,如同资本主义社会追逐金钱,后极权社会人们是追逐物质利益性的政治权力,拥有了政权,就拥有了一切,政权的少数人(私有)化,必然导致利用政权去谋求自己的特殊利益,于是政权垄断者,事实上成为一个特殊利益阶级(即毛泽东指出的党内资产阶级),于是物质性的资产阶级法权(即毛泽东批判为修正主义,“文革”就是反对和限制资产阶级法权),事实上成为后极权社会盛行的金钱法则新的表现形式。  

    

哲学归根到底是人的精神和物质关系的思想,一是物质追求,一是精神追求,一是精神和物质的全面和谐和解放,第一种主要有金钱主义的功利文化,第二种主要是宗教精神信仰,而马克思属于第三种的最高层次,哈维尔是第三种的较低层次(物质解放不追求彻底),或者说是介于第二种和第三种之间。  

哲学根本的服务于人的解放的思想目的,是最高、最普遍层次的人道主义文化,凡是把自己的人生事业建立在弘扬人道主义精神的基础上,他们的思想因此就具有普遍和永恒的哲学文化意义,他们也因此将不朽的受到人类的尊敬,雨果、托尔斯泰、甘地是如此,马克思、哈维尔也是如此!  




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