以公道莅天下，谈今天应该怎样对待儒家思想？

         今天看到中华网批孔的文章有好多篇，我也写了一篇叫《少了公天下哪有真仁义？》。把我的文章整理后重发。和大家讨论。

           把孔子请出来说明中国今天缺少思想家

         一个国家谁是主人？就要看谁是这个国家赖以存在的自然资源.社会资源和社会管理权由谁来掌握。如果是公有制，即大家共同拥有共同继承，任何人不占为私有和个人私有继承，那么个国家就是真正意义上是大家的。不是任何个人的。反之如果是少数人占有自然资源社会资源和社会管理权，多数人成了雇佣劳动者，那么这个国家就是少数人的，是被少数人垄断的。

        中华民族历史上从夏禹把共有的社会管理权传给自己的儿子启，中国就成了家天下。经历代演变最终成了君主专制，一家一姓的私天下国家。历史从以毛泽东领导的革命，建立新中国而改变了。无数革命先烈之所以抛头颅洒热血就是为建立一个人民当家做主的共同国家。为了这个政治理想千千万万人献出了宝贵的生命。正是由于这千万颗头颅才换来了人民当家做主的公天下。改变了中国私天下在一家一姓间循环更迭的历史。

中国人应学会以正邪划线，而不再以左右划线 .以正邪论是非是中国人的传统概念。而近现代以来西方思想的传入，我们习惯以左右划线论是非。而这种区别对错的方法弊端很大。所以我主张从新使用正邪论是非区分对错的方法。  

        什么是今天社会的正？就是主张社会的整体利益，社会公益。什么是今天社会的邪？就是主张自私自利，甚至损人利己。

        在今天中国，国体叫人民共和国。就是人民当家做主的共主社会。人民的整体利益至上。国家，国家，国和家。大家在一个共有的国之内建家。人民国家的公有共有的如自然资源社会资源和社会管理权服务于人民而不应为少数人谋取私利。如此则为正，反之则为邪。国家国家，国和家。就是大家在一个共有的空间.地域（国）内建家。国的作用就是保护这一地域内的家。为了这个，大家把自己的一部分权利.利益交给国来行使。国就是一个家的集合，一个“大家庭”。但是在人类不同时代，这个大家庭的权力可能为某些人来谋私利。中国古代不就有天子说吗？天子说又变成了帝王说。帝王垄断了国家权力.利益。普天之下莫非王土，帅土之兵莫非王臣。公天下变成私天下。而且这个私天下制度由世袭制传递成一家一姓的天下。帝王拥有天下是为的获取利益——皇粮国税。所以天下的土地有百姓耕种，向帝王交皇粮国税。帝王私有天下，百姓也可把土地私有传给自己的后人。这点帝王是允许的，因为大要的是皇粮国税，和仅是名义上的普天之下莫非王土。

        当社会发展到人民共和的时代，国家就还原了国家的本来。国家国家，国和家。大家在一个共有的地域内建家。自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制，不再是私有占有制和私有个人继承制。变成了共同拥有与共同继承制。公有制不是不能为个人所使用，它应如同道路。共有公用，为个人所用。合理分配共有资源使用权。贪污腐败，为什吗大家要反对？就是没有合理分配共有资源。而为少数个人谋私利了。任何人不能据为私有。如农村土地，增人增地，减人减地。保证地权相对均衡。等等，等等。

        社会主义乃至共产主义要实现的就是人与人同。建设和谐社会的基础就是人与人同，共同利益一致。只有人与人同，才有人与人和的和谐社会。为了社会的活力在人与人同的基础上讲人与人异。即人类社会的分工不同，收入的合理差异等。

        忠于人民的利益，忠于国家利益即是正派。自私自利，损害人民的利益损害国家利益就是邪派。 当然在讲国家利益.人民利益的时候也有现实利益，长远利益和根本利益之分。要统筹兼顾。

    附文：    一.中国古代政治逻辑的演变

        中国的政治思想伴随着中国五千年的历史。在遥远的尧舜时代，可以说是中国圣人治世情节的源头。尧舜的禅让一直是千古佳话。黄宗羲的《原君》也从尧舜说起。中华民族的初期大小的部落各自为政。“天下有公利而莫或兴之，天下有公害而莫或除之。有人者出，不以一己利为利，而使天下受其利。不以一己之害为害，而使天下释其害。”这就是中国政治的雏形吧。尧舜就是那个时代的圣人。品德的高尚，为民兴利除害。而这些人的生活就得靠大家帮助，形成最原始的赋税。尧舜的禅让制显然没有把天下管理的这个公权力作为谋私的手段。但是到了夏禹把王位儿子启，中国就开始了家天下。公共的管理权成了历代帝王谋私的工具。赋税也不再是用来保证公权力者的生活所需，而成了一种权力利润。供管理者享受。

        中国古人讲天人合一。帝王是天之子的说法出自何人已无从考究。但是这个说法却成了历代统治者统治人民的理由。尤其儒家的主张，就是承认帝王私有天下的合理性前提下，才要求帝王再行仁义的。中国逐渐形成了以君为主的政治体制。孔子的“劳心者治人，劳力者治于人”恰为这种统治权形成提供了理论依据。在君主时代，人民能够期盼的就是出明君.贤相.能臣为民做主。而明君.贤相.能臣的时代并不多见。许多统治者只顾自己享受，不顾百姓死活。儒家的仁义并没有束缚住君王的贪欲。原因就是以一己之私形成的天下大公本身就是个悖论。私天下后的仁义最终成就的是假仁假义。百姓不堪忍受而反抗，打倒一个旧皇帝，产生一个新皇帝。所有农民起义者最后都禁不住利益的诱惑，最后背叛了起义的初衷。打天下就是为了坐天下。把天下就看成了自己的一份家业，世袭的传给后代。这个时代两千多年，实质就是社会管理权相对私有的年代。这个本应公有的社会管理权仅在不同姓氏间转换。而这个转换又是以流血为代价的。皇帝毕竟一个人，要管理国家就的依靠官吏。从秦始皇后中国形成的就是以君为主的的官国体制的。官僚和皇帝共同垄断了社会管理权。

        二.揭开西方公民社会的面纱 ——公民社会不等于共主社会。

        1840年的鸦片战争失败对于中国人来讲损失是惨重的。这个惨重的损失就在于中国人失去了原来的社会政治思想，而又彻底臣服于西方社会政治思想上。即使到了今天，中国所谓的社会精英们还是趴在欧洲文艺复兴时期的社会政治思想脚下，缺少自立。

        如果把君主社会比喻成老虎统治的社会，那么西方的公民社会不过就是群狼统治的社会。君主统治的社会里君主好比老虎。旧儒家思想是什么？就是想让老虎来统治又想让老虎不吃人。所以旧儒家承认天人合一，帝王是天之子。但又规定了仁义之道，君王要行仁义之道。这样就如老子所叹息的，社会公道不存，帝王私有天下成了合理的。退而求其次，道之不存而求仁。仁之不存而求义，义之不存而求礼。礼是忠信不足而祸乱之首。

        西方公民社会思想好比群狼统治。大家在反君主统治时，反的是君主私有天下。而不是想建立真正共有的天下。仅是想瓜分君主的私有为自己所有。自然资源.社会财富最后形成一少部分财阀的垄断。相对于君主社会的君主与臣民关系而言，财阀私有垄断的社会里，西方思想家给他起了一个名字叫公民社会。大部分人成了公民，谁的公民呢？财阀垄断者的公民。财阀们自己也叫自己公民，其实他们是财富垄断的占有者，实际的统治者。大多数人民成为他们的雇佣劳动者。他们比旧皇帝聪明，想隐瞒身份。以免召来人民的反对。一个公民概念就把人民愚弄了。

        西方民主建立在私有制基础之上，形式的民主，实质上的职业政客把持社会管理权。即使民选的总统最终臣服于财阀利益和官僚体制。公民思想蒙蔽了人们智慧的双眼，其实公民能拥有的就是一张选票，而不能摆脱财阀的统治。

        君主社会的如老虎统治人们容易理解，但是很容易被西方民主迷惑。私有制最终形成财阀对社会的垄断，这不是群狼统治能是什么？

        一个国家谁是主人？就要看谁是这个国家赖以存在的自然资源.社会资源和社会管理权由谁来掌握。如果是公有制，即大家共同拥有共同继承，任何人不占为私有和个人私有继承，那么个国家就是真正意义上是大家的。不是任何个人的。反之如果是少数人占有自然资源社会资源和社会管理权，多数人成了雇佣劳动者，那么这个国家就是少数人的，是被少数人垄断的。

        中国的封建社会，君主专制社会以及西方的精英法治社会都是私道治人的社会，而非公道治人的社会。大道之行，天下为公。而有人要据为私有利己就成了——今大道既隐．天下为家．各亲其亲．各子其子．货力为已．大人世及以为礼．域郭沟池以为固．礼义以为纪．然而是事实——失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。所以在一个人分高低贵贱等级的社会让人去遵守礼制是不可能的。而在一个私有制的社会让人去遵守不合道义的法制也是不可能的。

        三.超越孔子思想，中国需要公天下的大仁义

        中国人的道德仁义思想不能丢，今天讲就是存公道而行仁义。以孔子为代表的旧儒家思想形成于两千年前的春秋战国时代，所以说也就深深打着时代的烙印。现在后人的尊孔与批孔也都反映着时代的诉求。都想在前人思想中找到时代的合理成分或剔除其不和时代的成分。怎样形成我们这个时代自己的思想呢？就是要超越孔子，从中国人主张的天人合一的根源出发提出：天人合一，人人都是天之子的思想。人生活与自然界如同鱼生活于水中，人人平等就是人人都是天之子的结果。自然界的动物有领地意识。一个种群的领地是共同拥有与共同继承的。人人都是天之子就是要坚持共同拥有与共同继承的原则。对人类社会赖以存在的自然资源共同拥有与共同继承，对人类社会创造的社会财富共同拥有与共同继承，对维持人类社会秩序的社会管理权共同拥有与共同继承。

        中国人的传统思想中，理想的社会是圣人治世。圣人无私。而现实社会中以帝王私有天下而形成天下大公，希望帝王私有天下的同时而行仁义之道就成了缘木求鱼。帝王的私有与私有继承和个人的私有与私有继承方式的社会逻辑使得人们在反对帝王私有而不行仁义的反抗中团结起来，但是又形成了一个历史的怪圈：打倒了一个旧皇帝，产生了一个新皇帝。也可以说在斗了帝王之私的时候人们却没有斗自己的私。

        由于鸦片战争的失败，西方文化的引进，中国人自己的自我否定，现在中国人已经不会用自己的概念理出这个社会发展的逻辑了。

        中国人原先的社会逻辑就是天人合一，帝王是天之子。由此社会就是帝王的私有与帝王后代的私有继承而平民百姓也是私有与私有继承知识范围的大小之别。所以中国社会出现历史的周期规律，一代代，打倒一个就皇帝，出现一个新皇帝。由治到乱，再由乱到治。社会管理权的私有或相对私有制社会，每次社会动荡都是社会管理权的更迭。

        天人合一，人人都是天之子的思想之一就是实现社会管理权公有制或叫相对公有制。因为管理权的行使必须要具体的个人来完成，由此就出现了一个公权力悖论问题。中国人的理想是圣人治世，但相对私有的公权力总被无道的小人窃取。圣人治世的社会不常出现。在一个没有圣人的时代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要实现社会管理权的相对公有，而不再把希望寄托在出现一个圣人身上。社会管理权的相对公有要管理者的相对职业化来实现。实现干部（管理者）的能上能下，能出能进，需要一套制度。人生必架于物，不再是旧的食禄者职业化的管理社会的制度。现今就是公务员的相对职业化.非终身制，公务员的轮换制。

        老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的理想社会需要自然资源公有制和通过社会协作共同创造的财富公有制来实现。旧儒家承认帝王的私有天下既是老子说的大道废即天下无道，旧儒家承认帝王私有天下合理的同时又寄希望帝王行仁义而不自私而肥就成了缘木求鱼。其结果必是假仁假义。仁是什么？如果把人们生存的世界比做一个大屋子，仁的前提是个人不能私自占有这间大屋子。即公天下。而后才是仁，给别人留出屋子的一部分空间。

        从字面上看仁即二人，指与他人相处的时候的态度即“仁”。仁不是自私，也不是无私。义是什么？人生必架于物，而人在寻物之利时要利取中道是为义。不仁不义就是自私自利了。义是什么？义是利取中道。在这间大屋子中合理的分配每个人使用的空间。原始人类共同围猎，共同享用围猎成果，自然资源在一个部族中是公有的。人类的社会化生产也要求社会化生产的财富公有，合理的分配社会化生产的财富用于每个人的生活。

        商代末期崇尚得，一致世风日下。而周古公亶父崇尚不得，不得的思想发展下来就成了现在的德。得是利己，而不得就是利仁之德。中国人讲仁义,仁即二人.是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.不能自私自利。人生必架于物。对物的索取要利取中道，不能只顾利己就是义。义又是为他人主持公道之意.中国人长说行侠仗义,侠义的精神被人推崇.与人善为义.老子说:"大道废,有仁义." 仁义的概念不能因为儒家推崇就把专利权给了儒家.什么叫利取中道？比如以前上学的时候，小学生们喜欢在课桌中间画一条分界线，表明各自使用的一半课桌。这条分界线如果在中间就叫义，偏向别人一边，自己多占就叫不义。把老子.孔子的思想融合在一起吗？我觉得能。这就是公天下的大仁义思想。

        很显然这些年中国人（尤其是公务员群体）彻底丢掉了中国人的道德仁义思想。旧儒家思想的代表孔子,为了配合皇权专制的儒家思想有许多糟粕.如剔除忠君思想而行仁义之道,行不行?老子说天地无私而令万物生长,无私就是天之道.而人有了智慧,也有了私念.故失道而后提倡德,失德而后提倡仁,失仁而后提倡义,失义而后提倡礼,而礼是忠信不足的产物,天下大乱的开始.所以古人说倒行逆施.正确的方法应该是确立天下为公的理念,再去提倡仁义.现在天下为公的理念已经确立,人们不可能再象华老栓那样认识,"夏与那个小子讲的是疯话,他居然说大清的天下是我们大家的.可悲的是现在私有化抬头,追求个人利益的最大化.怎么能够提倡仁义.毛主席提倡为人民服务.我认为,为人民服务行的是天下最大的仁义.这就是一种中国文化的，超越孔子思想的公天下的大仁义思想。

        千古以来，国家的存亡之道就是民心背向。这个一说是一个千年来被实践检验了的真理。国家国家，国和家。国家是大家的。虽然在一定的历史时期国家的管理权可能被君王或一部分人垄断。但是一个国家要生存不是仅靠一两个统治者。而是他的人民。不考虑人民生活的自私自立的统治者是不能长久的。所以要以公道莅天下。而中国古人早就有国家以义为利而不以利为利是存国之道的认识。

四.为人民服务是高于人权思想的大仁义，真仁义

        曾看到<<联合早报>>上有一篇文章问,中国有领导世界的气质吗?正想以人权与仁义为题写一篇文章,就把以什么气质领导世界的问题也加进来.

        大家都知道,现代西方思想的人权缘于欧洲文艺复兴时期.欧洲那时的社会是封建贵族制度.讲究血统.新兴的科学技术使资本家赚到了钱,但他们没有社会地位.因为许多人没有贵族血统.这些人们追求社会地位的方法就是与贵族讲人权,与贵族讲平等,等等方式去谋求社会地位.请大家注意到,人权平等自由民主是他们与封建贵族的斗争工具.资本存在于私有制下,讲个人的人权即是一种私权.现实我们也看到,他们主张私有财产不可侵犯,个人的绝对自由.而当资本主义者向世界推广人权的时候就变成了强权.别忘了人权是被利用的工具性质,我们归谬一下他的错误.

        中国人的概念中,公是和私相对的概念,公又是和正相连,即公正.如果不正即是歪,歪又是斜的意思.私有制下讲人权,实质是一种私权.即不是公权,不是公权就不是一种"正权".不是正权即是歪权,歪权即是斜权.讲斜权即是歪理邪说.而歪理邪说要让人接受就得靠强权压制.所以私有制下讲人权,追求个人利益最大化.最终形成强权,挥舞着人权的大棒,横行霸道.本来是大路朝天,各走半边.横行霸道者就给他人没有路可走.讲私有的人权,最终的极致是蔑视人的生存权.横行霸道的私有者不给别人生路.而每每他们讲人权的时候,都是从他的私利出发.人权如同一把伞,需要时才打出来.比如美国打伊拉克,说的再冠冕堂皇,你总能从他的皮袍下面看出一个小来(私利).足见人权的私有境界不高.

        中国人讲仁义,仁即二人.是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.义又是为他人主持公道之意.中国人长说行侠仗义,侠义的精神被人推崇.与人善为义.老子说:"大道废,有仁义."  仁义的概念不能因为儒家推崇就把专利权给了儒家.旧儒家思想的代表孔子,为了配合皇权专制的儒家思想有许多糟粕.如剔除忠君思想而行仁义之道,行不行?老子说天地无私而令万物生长,无私就是天之道.而人有了智慧,也有了私念.故失道而后提倡德,失德而后提倡仁,失仁而后提倡义,失义而后提倡礼,而礼是忠信不足的产物,天下大乱的开始.所以古人说倒行逆施.正确的方法应该是确立天下为公的理念,再去提倡仁义.现在天下为公的理念已经确立,人们不可能再象华老栓那样认识,"夏与那个小子讲的是疯话,他居然说大清的天下是我们大家的''.可悲的是现在私有化抬头,追求个人利益的最大化.怎么能够提倡仁义.毛主席提倡为人民服务.我认为,为人民服务行的是天下最大的仁义.与世界交往,毛主席即使在国家困难的时候,也要尽可能帮助穷兄弟国家.既是在天下行仁义之道.解放建国的时候,人民解放军被称为仁义之师,行大仁义,建立人民的天下.使四海华人天下归心.许多海外学子归来.中国在世界也获得尊重.许多外国政要以和毛主席多谈了几时分钟的话为荣.仁义的境界不高吗?

        说到中国人领导世界的气质,我认为就在此.中国只有主持正义,帮助弱小国家行仁义.而不象有的人,只知道祖宗之法,不足法.而忘了祖训,天道不可违.人类社会的天之道即是公道.正义.仁义.行者自然有气质.仁义之心自然出领导世界的气质.说个道听途说的事情,讲美国参加二战时,  把中国的孔子都抬了出来.是为其寻找公道正义的理由参战.我不知是否真有其事.如果有,那么美国人还是不真了解中国.孔子不过是向老子学的道.世人都讲孔子不远万里而寻师的故事.也请大家闲暇看看<<道德经>>,想想是不是我说的这个理. 比较之后我觉得,还是仁义的思想境界比人权的思想境界高点.